|
|
Материалы по этнографии Абхазии
РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ
Общая характеристика религиозных верований абхазов.
В VI — VII вв. н. э. византийские императоры для усиления своего
политического влияния старались обращать в христианство зависимые от них
народы. В это время христианство усиленно насаждалось, кроме других стран,
также и в Абхазии, о чем свидетельствуют сохранившиеся до сих пор древние храмы
в Пицунде, Лыхнах, Бедии и другие. Несмотря, однако, на столь раннее
распространение христианства.среди абхазов, народ никогда не забывал древних
языческих верований и связанного с ними культа.
В XVI в. по мере распространения турецкой агрессии на северо-восточном
побережье Черного моря, туда проникает мусульманство. Но оно коснулось, главным
образом, привилегированных сословий. В религиозной жизни народа язычество
по-прежнему занимало важное значение.
Присоединение в 1810 г. Абхазии к России связано с так называемым
«восстановлением православного христианства. Народу, который в сущности никогда
не исповедывал христианской религии, предъявлялось требование: «крестись, так
как твои предки были христиане».
Как всегда в подобных случаях, русское правительство, кроме прямого приказа,
старалось привлечь население к обращению в христианство разного рода подачками,
то в виде тридцати серебренников, то в виде материи на одежду и проч. Эта
система подкупа приводила к тому, что некоторые ловкие люди извлекали из
подобного рода обращения кое-какой доход, в частности, крестились по нескольку
раз. В связи с этим интересно высказывание С. Сафонова, относящееся в 1837 г.:
«Число принимающих христианство беспрестанно увеличивается, многие из этих
неофитов, как и везде случается, обратившись в христианскую веру и получив за то
определенное вспомоществование, забывают даже имя, данное им при св. крещении,
очень далеки от истинного понятия о принятой ими вере, смотрят на это, как на
выгодную спекуляцию и часто, как говорят, переходя с одного места на другое,
принимают по несколько
[23]
раз святое крещение»1. Подобные сведения, относящиеся к тому же периоду
времени, сообщает немецкий путешественник Коль. Он говорит:
«Абхазы не считают себя ни христианами, ни мусульманами. Их приглашали в
церковь креститься и дарили тем, которые приходили, серебряный крест и новую
рубашку. После этого креститься шли толпами, и каждый получал серебряный крест
и новую рубашку. Это им понравилось, и когда потом крещенных снова пригласили в
церковь на богослужение, они пришли во множестве, полагая, что опять их будут
крестить прежним манером. Но когда увидели только скучные церемонии, больше не
приходили.
Когда русское правительство убедилось, что мирным способом не удается
приобщить абхазов к христианской вере, оно приступило к насильственному
обращению их в христианство. В Сухуме была образована епархия, архиерею которой
было дано задание обратить абхазов в христианскую веру. Епископ ретиво принялся
за свою «апостольскую миссию».
Миссионеры, мечтая больше о своей карьере, крестили абхазов целыми толпами.
Ислам преследовался и искоренялся, так что в конце концов, по официальным
сведениям, чуть ли не все абхазы числились православными. По данным первой
всеобщей переписки 1897 года, из 58.715 душ абхазов тогдашнего Сухумского
округа православными значились 49.367, т. е. 84%, и лишь 9.342 чел. записаны
мусульманами. Но как только в 1906 году была объявлена так наз. «свобода совести
и вероисповедания», оказалось, к великому конфузу миссионеров- и попов, что
большая часть абхазов признает себя мусульманами. Необходимо, однако, заметить,
что никогда абхазы не знали и тени религиозного фанатизма, и мусульмане и
христиане всегда жили в полном согласии, относясь необыкновенно терпимо к чужой
религии, причем христиане праздновали с мусульманами мусульманские праздники,
мусульмане вместе с христианами христианские; многие «святыни», как Пицунда,
Илор, Дыдрипш и др. одинаково почитались и христианами и мусульманами.
При внимательном рассмотрении и сравнении отдельных религиозных верований
абхазов обнаруживается, что христианским воззрениям принадлежит первое место
после языческих. Это признают как посторонние наблюдатели, так и сами абхазы.
Д. Гулиа как-то по этому поводу писал: «Можно сказать без греха, что абхазы
хотя и назывались христианами, но никогда не были истинными христианами, а
всегда отчасти бы-
-----
[1] Сафонов С. Поездка к восточным берегам Черного моря на корвете «Ифигения»
в 1830 году - Одесса, 1837 г., стр. 50.
[24]
ли и ныне остаются язычниками, что и видно из их языческих обрядов и
традиционных обычаёв, сохранившихся и до настоящих дней»1.
Родовые божества. Возникновение религиозных верований относится к самым
отдаленным ступеням исторического развития. В первоначальный период истории,
когда человек только что выделился из животного состояния и вел еще стадный
образ жизни, как можно предполагать, религии еще не существовало. С течением
времени, в процессе ознакомления человека с внешним миром, те явления и
предметы, которые оставались недоступными его пониманию, становились в его
воображении сверхъестественными. Возникновение религиозных верований относится,
очевидно, к тому периоду истории, который называется периодом родового строя.
При изучении религиозных обрядов и молений абхазов, сохранившихся по сути
дела в пережиточном виде, очень хорошо прослеживается их связь с
принадлежностью к тому или иному роду.
Каждый род у абхазов имел своего патрона, которому в назначенные дни
устраивались моления и приносилась жертва. Впоследствии эти родовые патроны
слились с теми или иными божествами общеабхазского «языческого» пантеона. И до
сих пор еще существует представление, что вообще каждый род имеет свою долю
бога1, но отчетливого выделения патронов отдельных родов, в образе родовых
божеств, уже не сохранилось. И лишь в отношении некоторых фамилий эти родовые
божества остались в народной памяти до настоящего времени. Такого родового
покровителя имеет фамилия Лейба в общ. Мугудзырхва. Эта община состоит из 4
поселков: Мугудзырхва, Апцхва, Оданурхва и Чаабалурхва, поселок Мугудзырхва
почти весь населен представителями одной фамилии Лейба. Эта фамилия имеет своего
божественного покровителя или «аныху» — Лейаарныха, т. е. «икона», «святыня»
фамилии Лейба. «Леибовы верят в свою аныху, как в особое высшее существо,
являющееся для них покровителем; по поверию, оно невидимо присутствует всегда
среди них, а особенно в священной роще; охраняет не только их самих от всякого
несчастья, но их имущество и скот. Вера в это существо у лейбовцев настолько
сильна, что они не боятся, что у них кто-либо посмеет украсть скот даже в самый
разгар скотокрадства. Бывает, что вор случайно угонит скотину кого-либо из
фамилии Лейба с пастбищного места и через некоторое время узнает, что эта
скотина принадлежала членам фамилии Лейба; если в семье
----
1. Гулиа Д. Что нужно Абхазии. «С. 3. М.», 1912, № 10, стр. 152.
[25]
этого вора заболеет кто-нибудь, то он идет к знахарке Лейбовых, сам сознается
перед ней в своей вине и просит знахарку, чтобы она научила его, как выкупить у
«аныхи» душу больного»... «Кроме того, если кто-либо из соседей этого поселка
нарушит межу или захватит землю, принадлежащую Лейба, то он или его семейство
впоследствии, если у них кто-нибудь заболеет, возвращают эту землю хозяину и
уплачивают «аныхе» в указанном знахаркой размере сумму денег».
Из сказанного ясно, что «родовые покровители» представляли одно из надежных
орудий в борьбе одного рода с другим. Всякий род заинтересован в возвеличении
силы и могущества своего патрона. Запугивая чужеродцев грозною силою своего
родового покровителя, род тем самым ограждал себя и свое имущество от
посягательств со стороны других родов.
Фамилия Ампар в Калдахвара имеет родового покровителя в лице Ет-ных-Аг-ных.
Это божество находится в связи с морем (ага-море, ныха-икона, святыня), и
моление ему совершается на берегу моря. Легенда рассказывает о том, что в
старину грозное существо, являвшееся в виде облака, ежегодно похищало одну из
девиц фамилии Ампар, причем обреченная на жертву сама приходила на берег моря,
где ее и забирало облако. Впоследствии один из Ампаров (по моей записи — отец
девушки) освободил свой род от этой тяжелой дани, обещав, вместо человеческой
жертвы, приносить козленка. С тех пор фамилия Ампар ежегодно, осенью, устраивает
на берегу моря моление своему Ет-ных Аг-ных, принося в жертву козленка. При
этом жертвоприношении соблюдается своеобразное правило: режут козленка на одном
месте, шкуру снимают на другом, мясо режут на куски на новом месте, варить
переносят опять на другое место и, наконец, едят на другом месте. Так будто бы
предписано голосом с облака, похищавшего девиц из фамилии Ампар (сел. Бармыш).
Отметим, что такой же порядок жертвоприношения, с переходом с одного места на
другое, соблюдался также черкесами на празднике в честь бога — покровителя скота
Ахин. В жертву Ахину черкесы резали корову, снимали шкуру в другом месте и т.
д.1
Родовым божеством была первоначально и «Допуныха», почитаемая жителями
селений Адзюбжа и Допуакыт в Кодорском уезде. В сел. Допуакыт живет фамилия
Допуа, члены которой являются служителями «Допуаныха» т. е. «иконы» или
«святыни» Допу 2. Уже самое название святыни — Допу-ныха показывает, что она
является родовой святыней фамилии
----
1 Bodenstedt. Die Vцlcer des Kaukasus, s. 11, 14.
2 Джанашия Религиозные верования абхазов, стр. 78 — 79.
[26]
Допуа. Распространение культа этой «аныхи» среди населения Адзюбжи составляет
позднейшее явление. Так святыня одного рода становится со временем святыней
нескольких родов, а иногда и целого народа.
Принадлежностью рода являлись также и святилища, неразрывно связанные с
божествами или духами — покровителями рода. Кузницы использовались не только
для хозяйственных целей, но и служили в качестве родовых святилищ.
Широко распространено у абхазов почитание так называемых адвникоу — «вне
дома находящихся», что связано с культом предков, возникшим при патриархате, т.
е в последний период истории родового строя1. Этим духам предков или «вне дома
находящимся» приносят жертвы при родах, при введении невестки в большой дом; им
же посвящается первое молоко, после того, как оно уже принесено покровителям
скотоводства Айтар и Акамгарии.
Святые места Абхазии. Ряд местностей Абхазии пользовался в народе особым
почитанием. При выборе места для принесения жертвы, для совершения того или
иного обряда или моления для жителей разных сел оказывались предпочитаемыми
свои определенные места. К числу наиболее почитаемых мест относятся: храм в
селении Илор, церковь в селении Лыхны, храм в Пицунде, гора Дыдрипш,
определенные места в селениях Ацы, Джирхва, Блабурхва и т. д.
В представлении абхаза каждое из таких священных мест считается обиталищем
особой «священной» или «божественной» силы — аныха. Вероятно, в прежние времена
такие свя- . щенные места считались местопребыванием отдельных божеств
покровителей рода. В большинстве этих священных мест имеются еще и поныне
уцелевшие христианские храмы (Илор, Лыхны, Пицунда), или развалины храмов (Дыдрипш,
Лешкендар и др.). По всей вероятности, эти храмы специально возводились в тех
местах, которые уже получили широкое признание в народе как обиталища древнейших
языческих божеств.
Некоторые из «святынь» отдельных священных мест, по народным понятиям,
находятся в родственных отношениях между собою. Так, святыня Псху-Псхуныха и
святыня Илор- Илорных считаются братьями. Илорных — старший брат, христианин.
Псху-аныха — младший, мусульманин. Святыня горы Дыдрипш — брат и сестра,
священная гробница Инала в Псху и святыня Аныпсных — брат и сестра. (Со слов
Мажаба Адлейба из сел. Члоу, со слов Эдриса Арчелия из сел. Псырцха).
-----
1 Джанашия Абхазский культ и быт. стр. 187 — 188.
[27]
Заслуживает внимания также существующее у абхазов представление о том, что
одни «святыни» составляют «долю» других, очевидно, более древних и
могущественных святынь. Так, святыня Инал-куба и Аба-аныха (в Джгердах)
считаются «долями» или «частями» Псху-аныха. Это представление относительно
разделения основной святыни на «доли» находится в полном соответствии с
существующим у абхазов воззрением относительно делимости бога на «доли».
Последнее представление в свое время было отмечено и Н. Джанашией. «По
убеждению абхазов,—говорит он,—бог един, но бесконечно множественен в долях.
Как каждое явление природы, так точно каждый род, семья или личность имеют свою
долю бога» 1. Такое «долевое» понятие о боге переносится и на «божественные
силы», связанные с священными местами, а тем самым и на священные места.
Существующие в Абхазии «святыни» первоначально являлись, надо полагать,
родовыми «святилищами»; каждый род имел на своей территории такой священный
пункт, где совершались родовые моления, приносились жертвы, где, согласно
поверию, имел местопребывание божественный покровитель рода. Распадение
разросшегося рода приводило к отделению от родовой святыни «доли», которая и
переносилась на место нового поселения выделившейся части рода.
«Святилища» сильных и влиятельных родов со временем могли приобрести характер
общенародных «святынь». Такой «святыней» для Бзыбской Абхазии сделалась,
например, святыня горы Дыдрипш — «Аныпс-ныха». Однако, первоначальный родовой
характер ее и поныне выступает в обычае, согласно которому только члены фамилии
Чичба имеют право совершать моления этой святыне, приводить у нее к присяге,
получать за это доход и проч. Такими же родовыми святынями, очевидно, являлись
до появления христианства Илор, Пицунда и другие, впоследствии ставшие
общенародными святынями». Дальнейшее развитие родоплеменных отношений абхазов
явилось основой для представления о едином высшем божестве Анцва.
Приведем легенду о св. Георгии, повествующую об единстве происхождения всех
священных мест Абхазии и связи их между собою.
Был когда-то молодой охотник, отличный стрелок, по имени Георгий. Раз пошел
он один на охоту. Встречает другого охотника. Сели отдохнуть. Георгий достал
имевшееся у него
-----
[1] Джанашия. Религиозные верования абхазов, стр. 75.
[28]
акваквары с медом, угощает. Окончив еду, поднялись, и встречный охотник
говорит Георгию: «Или я пойду к тебе, или ты иди ко мне». «Пойдем ко мне», —
отвечает Георгий. Пошли. Георгий пригласил соседей на пир, устроенный им в честь
гостя. Затем легли спать. Ночью гость встал, подошел тихонько к Георгию,
вырезал у него, кроме сердца, печени и легких, все остальные внутренности и
снова аккуратно зашил. Георгий ничего не заметил. Утром гость предлагает
Георгию: «Пойдем на охоту!» Георгий соглашается и предлагает сначала закусить.
Угощает гостя, но сам не может есть,—нет аппетита. Гость говорит: «Пойдем на
охоту, вернемся, у тебя явится аппетит, тогда поешь». Пошли по направлению к
морю. Гость говорит: Пойдем по берегу, побьем вредных зверей». Подошли к берегу.
Гость пошел по воде. Георгий удивляется. Гость обернулся, зовет Георгия.
Георгий тоже пошел по воде. Убили много вредных зверей и снова вышли на берег.
Гость говорит Георгию: «Ты честный, правдивый человек. Бог наделяет тебя
способностью различать правду и неправду среди людей!» Сказав это, полетел на
небо. Георгий еще долго жил, был праведником. После его смерти люди разделили
его кости, каждый взял часть; и где имеется кость Георгия, там аныха —
«священное место». Так появились Лашкендар и все другие «святыни». Кто говорит
неправду, поступает неправедно, на того насылается наказание «части» Георгия.
(Со слов Аршба, сел. Ткварчели). Этот рассказ составился, несомненно, из
христианских сказаний о св. Георгии и других святых.
Приведем некоторые сведения, касающиеся известных в Абхазии «Святынь».
Под названием «Елыр-ныха» или «Айлыр-ныха» («Илорская икона», «Илорская
святыня») известна среди абхазов «святыня», связанная с Илорским храмом,
находящимся в сел. Илор, в 3-х верстах от Очемчир. Что это за «святыня» или
«икона», абхазы определенно не знают; но они уверены, что это могущественная
святыня, карающая всякую несправедливость и являющаяся как бы божеством
справедливости. Самурзаканцы — христиане имеют некоторое представление о Георгиb
Илорском (Илорский храм во имя св. Георгия), знают и Илорскую икону св. Георгия;
остальные абхазы в большинстве ничего или почти ничего не знают ни о Георгии,
ни об его иконе в Илорском храме.
Для населения Абжуйской Абхазии и «Самурзакани» Илор такая же общепризнанная
«святыня», как Дыдрипш для Бзыбской Абхазии. Здесь принималась очистительная
присяга по всем важным делам. С Илорской «иконой» или «святыней» связывается
множество легенд. Существует леген-
[29]
да о золотых «весах правосудия», которые некогда будто бы висели в церкви;
спорщики становились под весами и чаша весов опускалась над головой правого.
Я осматривал Илорский храм 8 мая 1925 г. Там мне был показан железный лук,
длиною около 2 метров, с железною тетивою. Стрелять из такого лука, конечно,
нельзя, и он представляет не что иное, как приношение какого-либо набожного
богомольца и выкован, несомненно, местным кузнецом. В народе, однако, полагают,
что этим луком некогда пользовался св. Георгий. Больные иногда пролезают между
тетивою и луком для избавления от болезни. В ограде храма у каменной стены
кое-где можно видеть оставленные богомольцами в дар св. Георгию железные стрелы,
большею частью раздвоенного типа, одни наподобие вил, другие в форме рогатки и
проч. Стрелы куются местными кузнецами и составляют приношение некоторых фамилий
(их приносят фамилии Цитлидзе и Бахтадзе сел. Кухи, бывш. крестьяне Илорской
церкви). Стрелы приносят и члены других фамилий с специальною целью наложения
проклятия. Если кого-либо обокрали или обидели, он приходит в Илор с железной
стрелой и, произнося проклятие на своего обидчика, втыкает ее в стену.
Некоторые вместо стрел втыкают в таких случаях в дерево железные гвозди.
Храмовой праздник в Илоре «Георгоба» — 23 апреля и 10 ноября ст. стиля. В
прежнее время на праздник собиралось много народу. За последние 4 года перед
моим посещением храмовой праздник никем не посещался, кроме местных жителей. В
1925 году на празднование Георгоба 23 апреля собралось из окрайных мест — до 500
греков и до 600 — 700 «самурзаканцев», мегрелов и армян.
Широкое распространение в Абхазии получила легенда о том, что накануне
храмового праздника ночью к запертой ограде Илорского храма чудесным образом
являлся бык, которого торжественно приносили в жертву. Эту легенду знал уже
Ламберти (1654 г.), который отзывается об этом «чуде» не особенно почтительно;
он говорит: «В день этот прославленный мученик крадет поблизости быка и ночью
приводит в Илорскую церковь»1. Шарден тоже приводил эту легенду в сообщении
Иосифа Цампи, который называет чудесное появление быка в запертой церковной
ограде «мошенничеством»2. Эту же легенду о быке, приводимом св. Георгием в
ограду Илорской церкви, благочестиво повторяет в XVIII в. Грузин-
----
[1] Ламберти. Описание Колхиды, стр. 152.
2 Chardin. Voyage, I, стр. 517, 318. Paris, 1811.
[30]
ский историк и географ Вахушти 1. Затем эта старинная легенда повторялась
многими авторами, писавшими об Илоре 2.
Сказочный сюжет, повествующий о том, как животное само приходило для того,
чтобы быть принесенным в жертву, является довольно распространенным во всем
мире. Сами абхазы связывают эту легенду не только с Илорским храмом и св.
Георгием, но и с другими местами и населяющими их божествами.
Уже у Рейнегса находим рассказ о том, как во время осеннего праздника,
устраивавшегося у священной пещеры Ogginn из этой пещеры к собравшемуся на
праздник народу выходил белый бык, также называвшийся Ogginn (очевидно, это
черкесский Ахин). Старший из пустынников, носивший почетное звание Hurawatz,
брал быка и торжественно проводил его среди народа, после чего быка резали и
мясо распределяли между присутствующими 3.
По записи Н. Джанашия, в четверг пасхи абхазы приносят жертву благодатному
Таргялазу, причем «в старину, когда люди не так были развращены, Таргялаз ко дню
жертвоприношения себе приводил дикого козла 4. Св. Георгий в с. Окум, по
народной легенде, в ночь на 23 апреля ежегодно приводил к церковным дверям для
жертвенного пира оленя, и перестал это делать после того, как один из прихожан
оскорбил жертвенного оленя 5. Аналогичная легенда связывается с святилищем
Аерги Ацных в Гудаутском уезде. Рассказывают, что туры и другие дикие животные
сами приходили к святилищу, чтобы быть принесенными в жертву. Они
останавливались у священного места, как остолбенелые; и народ спокойно брал и
резал их в жертву (со слов Пилия, сел. Лыхны).
У чедкесов существует легенда о священной корове бога Ахин, покровителя стад.
Белая корова, избранная богом Ахин, сама шла из Абхазии к адыгейским племенам, к
священному лесу Тхачег (Тхашаг); там ее торжественно резали и ели 6.
В Имеретии, в церковь св. Георгия, в 6 верстах от м. Хони, ко дню храмового
праздника в старину, согласно поверью, приходил даже не один олень, а множество;
народ резал их во славу святого и пировал 7.
----
1 Вахушти. Указ. работа, стр. 228.
2 Пушкарев С. Абхазия и абхазцы. «К*- 1854, № 60 Грузинские народные
праздники, «К», 1878, № 8; Джанашия. Религиозные верования абхазов.
3 Рейнегс. Укаэ. работа, стр. 12.
4 Джанашия. Религиозные верования абхазов, стр. 97.
5 СМОМПК, XVIII, отд. III, стр. 49, 250.
6 Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкесов- ЗКОРГО, V. стр.
124. СМОМПК. отд. II, стр. 249.
7 Г. С. Поездка в горную Имеретию. «Кавказ», 1876, № 137.
[31]
По армянской легенде, в доброе старое время к священному роднику Егин-агбюр
(«Родник оленя»), близ села Касапет, приходил олень и ложился; местные крестьяне
резали его и делили между собою, как жертву, посланную богом 1. Другая легенда
приурочивает ежегодное появление оленя к монастырю Кусанец анапат («Девичий
монастырь») в сел. Ченахчи бывш. Шушинского уезда 2. Рассказывают также, что
олень явился, в качестве добровольной жертвы, к часовне Авак-Сурп-Нишан в сел.
Карабуя Ганджинского уезда, когда в ней поместили кусок креста, на котором якобы
был распят Иисус 3 и т.п.
Аналогичного содержания легенду встречаем и за пределами Кавказа. Так, среди
зырян существует сказание об олене, некогда прибегавшем, чтобы его принесли в
жертву 4.
В одной местности Пудожского района Олонецкой губернии, по рассказам местного
великорусского населения, на заклание прилетает лебедь 5.
Святыня Инал-куба находится в Псху на горе. Относительно этой святыни Н.
Джанашия сообщает: «Никаких сведений об этой «иконе» мне не удалось раздобыть.
Кого ни спрашивал, все твердят одно и то же: «Инал-куба равносильна Дыдрипшу и
Илорской иконе». 6. По словам того же Джанашия, жертву святыне Инал-куба
приносят князья Маршания и все те абхазы, которые спустились с гор (Цабал, Дал,
Псху и др.).
Мною собраны некоторые новые сведения, проливающие свет на происхождение
этого святилища. Инал-куба составляет, по моим материалам, «часть», «долю»
Псхву-аныха святилища Псху.
О происхождении поклонения Инал-куба в роде Адлейба старик Мажаб Адлейба в
общине Члоу рассказ следующее: «Жил когда-то в местности Псху некто Агыр Багапш.
Там же жил родоначальник фамилии Адлейба Куны. Они поссорились между собою, и
Куны говорит Багапшу: «Я тебя обижу!» - Как сможешь ты это сделать? – «Тогда
увидишь!» Ночью Куны зарезал быка Агыр Багапша, мясо сварил, а кожу порезал на
ремешки. Проснулся Агыр Багапш, замечает пропажу быка, идет к Куны. Видит Куны,
что проделка его будет обна-
---
1 СМОМПК, XII, отд.1, стр. 47.
2. Там же, XIX, отд 1., стр. 79.
3. Там же, XXV, отд. II, стр. 88.
4. Попов К. Зыряне и зырянский край.
5. Харузин Н.В. «Известия Общества любителей естествознания, антропологии и
этнографии при Моск. Университете», т. XI
6. Джанашия Н. Религиозные верования абхазов, стр. 96.
[32]
ружена, взмолился Псху-аныха: «Пусть ремешки на коже быка превратятся в
змеи, а мясо — в печень, тогда я вечно буду тебе молиться!» Молитва была
услышана: ремешки превратились в змей, а мясо в печень. С тех пор все члены
фамилии Адлейба почитают «долю» Псху-аныха под именем Инал- куба».
Относительно почитания Инал-куба фамилией Амичба старик Амичба в с. Джгерды
рассказал следующее. Некогда некто из фамилии Амичба отправился за перевал и там
пропал. Спустя некоторое время поехал туда его однофамилец из с. Джгерды. Желая
разыскать и выручить пропавшего однофамильца, он по пути перед святыней
Псху-аныха совершил моление, дав обещание всегда со всеми членами его фамилии
молиться этой святыне, если она поможет осуществлению его намерения.
Перебравшись за перевал, он действительно отыскал своего однофамильца и
переселил его в Абхазию. С тех пор фамилия Амичба совершает ежегодное моление
Инал-куба, который составляет «часть» или «долю» Псху-аныха. Моление это носит
название ацкя.
Н. Джанашия помещает моление святыне Инал-куба среди молений, совершаемых в
первый день пасхи. Это не обязательно для всех. Одни фамилии молятся в одно
время, другие в другое. Выполняя эти моления, члены фамилии Амичба утверждают,
что моление Инал-куба совершается в субботу масленицы. Моление требует
значительных приготовлений, к которым приступают за три дня до него.
Приготовленные для моления чуреки из гоми должны быть чисты, без малейшей
примеси другой муки. Поэтому, прежде чем молоть гоми для чуреков, жернова
тщательно моют. Для собирания муки кладут чистую бязь или коленкор и т. п. В
тесто прибавляют мед. Чурек (больших размеров) пекут в золе очага, обложив
большими листьями. Если при печении в чуреке образуется трещина, это предвещает,
что в том году кто-нибудь из домашних умрет; если трещина в средине хлеба —
хозяин дома, если сбоку — кто-либо из членов семьи.
Для моления режут козла, берут вино и со всем этим располагаются где-нибудь
на полянке. Старший в доме молится Инал-куба о благополучии семьи. Затем садятся
за еду, веселятся, пируют. Но если в данном году в доме было какое-либо
несчастье (умер кто-нибудь и пр.), моления не бывает.
Святыне Инал-куба приписывается большая сила. Но ее могущество
распространяется, по-видимому, только на те фамилии, которые обязаны ей
почитанием и, благодаря этому, находятся в ее власти. «Если кто-нибудь из
фамилии Адлейба
[33]
или Ачба меня обидит, говорил Мажаб Адлейба, - я прокляну его именем
Инал-куба, и он непременно пострадает».
По словам Эдриса Арчелия из с. Анухва, Инал-куба брат Аныпсныха (святыни горы
Дыдрипш), и они время от времени посещают друг друга. По его словам, на вершине
горы Инал-куба раньше были священные котлы, но однажды пришел какой-то мулла с
забрал котлы. С тех пор будто бы значение Инал-куба, как святыни, несколько
ослабело.
Согласно сообщению Ногмова, Инал-куба — это могила Инала, родоначальника
кабардинских князей. Ногмов сообщает: «После покорения Абхазии, находясь на
Дзыбе (Бзыбь) для заключения мира с абхазскими племенами, он по окончании всех
дел скончался смертью праведника. Тело его похоронено в упомянутой земле, и
могила его, известная и до сих пор, носит название Инал-куба»1.
Фамилия Ашуба в Джгердах (Кодорский уезд) свою родовую святыню Абаа-ныха
также заимствовала из Псху, в качестве «части» или «доли» Псху-аныха. Случилось
это, по словам А. Ашуба, следующим образом. Фамилия Ашуба переселилась в
Джгерды из-за перевала, с Сев. Кавказа. Во время переселения пришлось проходить
через Псху. Здесь бабушка Ашуба видела, как местные жители совершают моление у
своего священного места. Судьба была немилостива к ней: из 7 сыновей у нее
оставалось только трое, остальные умерли. Видя, как местные жители молятся у
своей святыни, бабушка решила попытать счастье и стала молиться Псху-аныха,
прося сохранить жизнь ее сыновьям, и обещая за это всегда молиться этой святыне.
Сыновья старухи остались живы, фамилия Ашуба размножилась и с тех пор они
ежегодно совершают моление «части» Псху-аныха, под названием Абаа-ныха. Это
моление впоследствии получило название А-кака, Ашва-А-кака. Произошло это
случайно. Невестка Ашуба, не имея, по обычаю, права называть фамильную святыню
мужа собственным ее именем, назвала ее А-кака; с тех пор и другие члены семьи
стали называть фамильное моление Ашва-А-кака, а святыню рода А-кака.
Моление А-кака фамилия Ашуба совершает раз в год, на 4-ой неделе марта.
Готовят акваквары: из них 6 штук делаются пресными, а остальные солеными. Варят
все вместе в убеждении, что при этом пресные акваквары становятся солеными, как
и другие, с которыми они варятся. Женщины во время моления не только не
присутствуют, но даже не имеют права черпать из кувшина вина для А-кака. Молятся
мужчины,
----
[1] Ногмов. История адыгейского народа. Тифлис, 1861, стр. 70, 71.
[34]
обращаясь лицом в правый угол дома. Девицы из фамилии Ашуба, выходя замуж,
порывают связь с родовой святыней, но в случае болезни должны явиться в дом
родителей, зарезать двухгодовалого козла и помолиться Абаа-ныха для избавления
от болезни.
Относительно святыни Лапырных в общ. Блабурхва рассказывают следующее.
Однажды, в старину, группа абхазов из фамилий Кяхирипа, Бения и Цимц спускалась
с горы. Вдруг среди белого дня их окутала непроглядная тьма, словно наступила
глубокая ночь. Сели путники под деревом и ждут прекращения темноты. Тем
временем проходят другие люди; оказывается, им светло, а сидящие под деревом
окружены ночью. Тогда прохожие говорят им: «Мы пришлем вам вещь, которая вам
поможет». Присылают рога тура, и путникам Кяхирипа, Бения, а также Цимц стало
светло. Придя в селение, они обратились к знахарке. Знахарка объявила: «На вас
прогневался Лапырных, и вы должны его умилостивить. Тогда три названные
фамилии установили в честь Лапырныха общее моление в один из четвергов в августе
месяце. С тех пор эти три фамилии обязательно ежегодно устраивают моление
Лапырныху.
Если кто-либо из членов этих трех фамилий нарушит установленный обычай и не
совершит ежегодного моления, он прежде всего не в состоянии будет лазить на
деревья для сбора винограда, будет падать с дерева; кроме того, его дочь, по
выходе замуж, не будет иметь детей, пока не отправится к священному месту
Лапырных и не совершит установленного моления (со слов А. Мукба, сел. Отхара).
Священное место Аерги-Лапырных в общине Бармыш у фамилии Цымц представляет
простую поляну на территории усадьбы. Моление Лапырных устраивается в четверг в
сентябре, когда скот возвращается с гор. В жертву Лапырных режут козла.
Лапырных представлялся довольно могущественной силой. В старину, если у
кого-либо пропадала скотина, хозяин поднимался на горку и кричал в трубу,
проклиная именем Лапырных и того, кто украл скотину, и тех, кто видел, как
угоняли скот, но молчал. По поверию, кого проклинали именем Лапырных, тот
заболевал и для выздоровления должен был обязательно принести искупительную
жертву Лапырных. При заболевании абхазы в прежнее время обращались
исключительно к знахаркам. Знахарки в общинах Бармыш, Блабурхва часто
объясняли болезнь наказанием разгневанного Лапырных: «Ты проклят именем
Лапырных и должен принести ему жертву, устроить моление» и проч. (со слов Мачага
Джикирба и Седыка Жиба, сел. Мугудзырхва).
Священное место Лашкендар — гора в Ткварчельской об-
[35]
щине. Вершина горы считается суеверными сельчанами священной и недоступной.
Они твердо верят, что если кто-нибудь посмеет приблизиться к священному месту,
разразится гроза и поразит смертью не только дерзнувшего, но и другие из-за него
пострадают (сел. Гуп, Илор). В действительности вершина Лашкендара легко
доступна, и многие поднимались на нее. Мой информатор в Ткварчелах старик Аршба
сам был на вершине Лашкендара и видел там сохранившуюся до настоящего времени
каменную церковь. Верхняя часть церкви недавно обвалилась и засыпала лежащие у
стен церкви многочисленные человеческие черепа и костяки. По словам Аршба,
черепа немного более обыкновенной величины, а кости голени равны ноге человека
от ступни до пояса. О происхождении этих человеческих костяков рассказывают
следующее. В старину Абхазию постигла необыкновенная засуха, продолжавшаяся 3
года. Население вымерло. Абхазия опустела. Согласно этому рассказу, человеческие
черепа и скелеты у церкви на вершине Лашкендара и являются остатками погибшего в
то время населения.
О водворении «божественной силы» на вершине Лашкендара рассказывают, что,
когда церковь была цела, пастухи видели, как к ней летела аныха («божественная
сила»). Она осветила всю вершину и вошла в здание церкви (со слов Аршба сел.
Ткварчели). Некотоые уверяют (сел. Гуп), что аныха Лашкендара составляет часть
аныхи Псху. Рассказывают, что из Псху в лашкендар и обратно, а также из Псху и
Лашкендара в Моквы, Бедию и др. Святые места время от времени перелетают
огненные шары. Когда шар прилетает на место, раздается громовый раскат,
подобный пушечному выстрелу.
Что «Иконы» и другие «святыни» могут путешествовать и перекочевывать с места
на место – это весьма распространенное представление. Шарден, со слов Цампи,
передает мегрельский рассказ об одной иконе, находившейся якобы в церкви,
расположенной у болота, но так как лягушки надоели ей кваканьем, она убежала на
гору 1. Представление о том, что «святая» сила летает в виде светящегося шара
или конусообразного пламени, распространено, между прочим, в Мегрелии и Гурии 2.
----
1. Chardin. Voyage, I, стр. 230.
2. СМОМПК, XVII, отд. II, стр. 118.
[36]
Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Абхазское государственное
издательство. Сухуми. 1957.
Далее читайте:
Чурсин
Григорий Филиппович (1874-1930), российский
этнограф-кавказовед.
Абхазия
(краткая историческая справка).
Абхазы (самоназвание апсуа) автохтонное население Кавказа.
Исторические лица Абхазии (биографический справочник).
|
