|
|
Материалы по этнографии Абхазии
ЗНАХАРСТВО И НАРОДНОЕ ВРАЧЕВАНИЕ
Среди наиболее отсталых групп абхазского населения и теперь еще можно
встретиться со старинным воззрением, по которому всякая болезнь есть наказание
божества или духа за какую-либо провинность перед ним. «По глубокому верованию
абхазов, - говорит Н. Джанашия, - всякая болезнь, ниспосланная свыше, это кара
богов или духов за неповиновение или ослушание воли их»1. Раз дело обстоит так,
то для избавления от болезни нужно только ублаготворить разгневанного бога. Так
поступают в глуши абхазских деревень еще и в настоящее время. Как только
кто-нибудь заболел, родные отправляются к знахарке, чтобы она разузнала, какая
«сила» наслала болезнь, и как ее умилостивить. Знахарка садится посреди
комнаты на подушку и начинает вопрошать Ахи-Зосхана (владыку оспы и других
болезней), причем меняется в лице: то бледнеет, то краснеет; наконец, начинает
говорить громким голосом и объявляет, что причина болезни гнев такой то
«святыни», оскорбленной неисполнением ее требований, и потому необходимо для
умилостивления принести в жертву козленка такой-то масти с такими-то приметами (Гудаутск.
район). Совет знахарки исполняется; жертва приносится, и больной должен
выздороветь. Если же он не выздоравливает, значит принесенной жертвы мало,
нужно сделать еще что-нибудь. Тогда дается обет принести за больного жертву, в
качестве залога исполнения обета вешают под крышей дома бутылку, котелок или
другую посуду, которая снимается после принесения жертвы.
Если задабривание разгневанных богов или «святынь» не помогает больному,
прибегают к магическому приему передачи болезни животному. Делается это так:
больного, одев в белую одежду или накрыв белым платком, выводят или выносят во
двор и сажают. Затем вокруг него три раза обводят справа налево хорошую молодую
лошадь или молодого быка, в крайнем случае корову (пол животного должен
соответствовать
-----
[1] Джанашия- Абхазский культ и быт, стр. 174.
[207]
полу больного). Исполнительница этого обряда «чистая» старушка произносит:
«Пусть все твои недуги и болезни с сегодняшнего дня перейдут на эту скотину»,
затем три раза обносит вокруг головы больного несколько фундуковых палочек и
бросает их в животное. После этого животное уводят. Рассказывают, будто бы
животное иногда немедленно издыхало (Абгархук, Джгерды). По сообщению Джанашия:
«Абхаз уверен, что если чистосердечно исполнить этот обряд, больной
выздоравливает и его болезни переходят к животному, которое и погибает»1.
Однако, пожертвовать хорошей лошадью или быком не всякий может. Поэтому
придумана замена и для животных: лошадь или быка, в свою очередь, трижды обводят
петушком, к которому и переходят болезни; после этого лошадь или бык остаются
невредимыми, а петушок погибает, а если и не погибает, то его, во всяком
случае, нельзя есть.
Раньше не пользовались и скотиной, которую обводили вокруг больного. К
аналогичному приему для избавления от всяких бед прибегают и в некоторых других
случаях. Так, мать, отпуская сына на чужбину, обносит вокруг его головы петуха,
надрезывает петуху гребень и кровью мажет лоб сына. Всякие невзгоды, которые
могли бы постигнуть сына, после этого падут на голову петуха. Петуха отпускают
на волю (со слов Цагурия, Кодорский уезд).
Вера в возможность передавать болезнь животному или другому человеку
представляет одно из древнейших воззрений, известных многим народам. Ограничимся
немногими примерами. Грузины Имеретии в случае болезни ребенка обносят три раза
вокруг головы больного петушка или курочку (соответственно полу ребенка),
затем, выкрасив птице голову, крылья и ноги в красный цвет, пускают. При
выздоровлении больного эта птица приносится в жертву «батонебам» - ангелам
болезни. Если же это не помогает, мать сама обходит три раза вокруг ребенка и
молит бога освободить больного и принять вместо него ее душу2. Заболеет мужчина,
обрезывают уши двум баранам, женщина - двум овцам; обрезки привязывают к руке
больного: животных или дарят бедным, или пускают на волю по большой дороге,
веря, что они унесут с собой болезнь из дома3. У терских казаков (ст. Наурская),
«чтобы избавиться от какой-либо болезни, произносят особенные слова над кошкой
или собакой, отчего болезнь от человека переходит на то животное,
[1] Джанашия. Абхазский культ и быт, стр.
176.
2 СМОМПК XXVI. отд. 1, стр 13:
3 Там же. XVIII, отд. III, стр. 337.
[208]
над которым ворожили»1. Буряты заменяют больного человека животным
посредством особого обряда «доле»; человек выздоравливает, а животное
околевает. В старину прибегали к замене больного человека другим, который
заболевал и погибал2. Монголы устраняли несчастие тем, что передавали его скоту
и этот скот выгоняли3. Существовавший у древних евреев обряд очищения от грехов
посредством передачи их «козлу отпущения», которого с грузом грехов прогоняли в
пустыню, относится к тому же кругу магических действий.
Большой страх сравнительно с другими болезнями у абхазов вызывает
заболевание оспой. Считается, что эта болезнь имеет своего божественного
покровителя и лечится иначе, чем другие болезни.
Повелителем оспы считается Зоусхан или Зосхан. Этот «святой» появился в
Абхазии, по-видимому, сравнительно недавно. Судя по рассказам стариков, до
выселения в Турцию абхазы почти совершенно не знали оспы; занесли ее к ним
псхувцы и ахчипсхувцы, когда в 1864 году выселились из родных гор в Турцию. Эти
указания стариков подтверждаются и сведениями, опубликованными И. Пантюховым в
1867 году. Он сообщает: «В мае 1865 т. мне случилось в сопровождении толпы
абхазцев выезжать из Окумского в Абживский округ, где свирепствовала натуральная
оспа, и у меня остались в памяти те странные и уныло торжественные звуки
молитвы, которую пела эта, большею частью седобородая толпа, обращаясь к
недавно открытому здесь повелителю. оспы Зус-хану. Далее он приводит перевод
части молитвы Зус-хану которая заканчивалась следующим обращением: «Псхувский и
ахчипсхувский каратель, причинивший им беды и в Бзыбском округе, помилуй нас!
Ханейзико, Хания белая, мать Зус-хана, посылает беды и милует, и Зус-хан,
золотой Зус-хан помогает». В заключение д-р Пантюхов говорит: «Как заметно из
слов самой песни, она составлена недавно и соответствует времени выселения
псхусцев и ахчипсхусцев, т. е. 1864 г., когда оспа сильно поражала их»...
Представление о святом, названном Зус-ханом, насколько я мог узнать из
расспросов, появилось в Абхазии в недавнее время; о нем нет еще преданий4.
-----
[1] СМОМПК, XXXVII, отд. II, стр. 32.
2 Хангалов М. Духи-людоеды у бурят. «Этнографический сборник», 1896, № 1, 133
- 135.
3 Гамбоев Г. в «Трудах Восточного отделения археологического общества»,
VIII, стр. 32.
4 Пантюхов И. О мифах и поверьях туземцев Рионской долины «К», 1867, № 28.
[209]
С тех пор Зоусхан или Ахи Зоусхан, т. е. «золотой Зоусхаи» сделался
общепризнанным патроном оспы, а вместе с тем и распорядителем других болезней...
Этот «бог» оспы имеет некоторые черты сходства с богом оспы осетин—Аларды. Как
осетины своего Аларды называют «золотым Аларды», так и абхазы Зоусхана -
«золотым Зоусханом». Аларды сидит на золотом троне, Зоусхан — на золотом коне.
Вообще золото играет видную роль в представлении о патроне оспы как у абхазов,
так и у осетин.
При лечении оспы у абхазов так же, как и у всех картвельских народов, осетин
и других народов Кавказа воспрещается употребление каких-:либо лекарств. Этим
можно лишь рассердить Зосхана и тем усилить болезнь. Вместо всякого лечения
ублажают Зосхана; ставят для него угощение, а для его лошади или ишака кладут
кукурузную солому, затем собираются около больного, веселятся, играют на
апхярца, танцуют, как бы радуясь прибытию дорогого гостя, поют песнь Ахи
Зосхану, прося его быть милостивым к больному. В комнате, где лежит больной
оспой, воспрещается разводить огонь, а также вносить туда кипяченую воду. Эти же
самые правила соблюдаются при оспенных заболеваниях повсеместно в Грузии1. В
доме, где имеется оспенный больной, не держат свиней и не едят свинины. Заметим,
в целях сопоставления, что у гурийцев «ангелы оспы» или «батонеби» считаются
приверженцами Магомета, и самая болезнь называется «татарскою», почему
больному оспою не дают ни свинины, ни вина, как неприятных «батонебам»2.
Свинины не дают больному и осетины. Около того дома, где лежит больной оспой, не
позволяют стрелять (сел. Джгерды). Такое же запрещение существует у евреев с.
Варташен Нухинского уезда3. Запрещается также тем, у кого есть оспенный больной,
натравлять собаку на волка (сел. Джгерды).
Умершего от оспы не оплакивают, а хоронят по возможности с веселым видом, в
прежнее время даже с танцами. Запрещение оплакивать умерших от оспы прежде
существовало также в большинстве местностей Грузии4, у осетин5 и пр. народов.
-----
[1] Чурсин. Народные обычаи и верования Кахетии, стр. 65; СМОМПК, XIX, отд.
II, стр. 88, 89; А. Яшвили. Народная медицина в Закавказском крае, стр. 67.
2 Там же, XVIII, отд. III,.стр. 132.
3 Там же. стр. 329.
4 Там же.
5 Чурсин. Осетины, стр. 83.
[210]
Н. Джанашия рассказывает об оригинальном способе умилостивления оспы, имевшем
место в одном из поселков сел. Джгерды весною 1914 г. Поселок не допустил к себе
оспопрививателей, боясь навлечь на себя кару богов оспы — Ахи Зосхана
(«золотого Зосхана») и его жены Хании белой. Всем поселком было решено усыновить
богов оспы. Отправились в лес, принесли жертву богам. Поставили две кровати. На
кроватях сидели две молодые женщины — дворянка и крестьянка: расстегнутые груди
их были покрыты шелковыми платками. Народ от мала до велика стал на колени, а
глава поселка произнес слово-молитву, в которой приглашал великих богов
милостиво удостоить их, приняв жертву, приложиться к груди лучших жен поселка и
тем, по обычаю предков, усыновиться поселку. Здесь же возле «кормилиц богов»
стояли два лучших коня - один с мужским седлом, а другой с женским. После
церемонии усыновления последовал обед. А затем народ, держа под уздцы коней, на
коих невидимо сидели вновь усыновленные боги Ахи Зосхан и Хания Шкваква, с
пением проводил далеко от поселка дорогих гостей, чем и «отвел» от себя оспу.
«Вы не поверите, — сказал мне абхаз из этого поселка, — что это усыновление
спасло нас от оспы: никто из наших не заболел ею»1. Рассказ этот мною был
проверен в сел. Джгерды; всю эту историю прекрасно помнят до сих пор. Мне
удалось записать при этом новую деталь: усыновленных проводили верст за десять
от поселка.
При лечении раненых прибегают к магическому действию песни. Как бы человек ни
был ранен, сейчас же около него затягивают песню, и сам раненый, если может,
также поет:
«Уарайда! Тебя ранила не пуля, а пылинка, соломинка! Другие подхватывают:
«Правда!»
Если из раны идет кровь, поют: «Это не кровь течет, а пот!» и т. п.
Такой песней больному внушают бодрость и уверенность в выздоровлении,
настроение его улучшается и это действительно помогает выздоровлению (сел.
Адзюбжа).
Старик Халил Чичба в сел. Ачандара под звуки своей арфы пропел следующую
песню, которую поют при извлечении пули из раны:
«Человека ранили в голень. Пришли лекари лечить. Он говорит: найдите
жеребенка-сосуна, голень которого подходила бы к моей. Нашли голень, вырезали
подходящий кусок ее. Вынули у раненого разбитую кость, вставили вместо нее кость
-----
[1] Джанашия. Религиозные верования абхазов, стр. 111, 112.
[211]
жеребенка. Мучительно больно раненому. Он играет на апхярца и в ее звуках
изливает свои страдания. Проходила мимо жена, услышав игру, говорит раненому:
«Ты не мужчина, если не можешь скрыть страдания!» И раненый сдержал свои муки.
В конце концов его вылечили».
Эти песни считаются священными, и старики не позволяют их петь без особой
надобности, для забавы.
Когда в доме лежит раненый, для того, чтобы приходящие в дом не могли
оказать на него вредного влияния, каждый входящий в комнату больного опускает
руку в поставленную в комнате чашку с водой и трогает положенное в воду яйцо.
Прежде чем заговорить с раненым, он брызгает на него водой (сел. Ачандара).
Для излечения от лихорадки устраивают моление «водяной деве - Дзызлан», так
как считается, что лихорадка происходит от воды. Варят в воде хлебцы конической
формы, начиненные сыром. Больного ведут к речке. Там «чистая» старуха молится
Дзызлан об освобождении больного от лихорадки, причем бросает в воду один
конический хлебец. Затем возвращаются домой, не оглядываясь (сел. Квитоули).
При головной боли устраивается моление «Агырдзатв». Больной берет
цыпленка-курочку, отрезает гребешок и пускает, молясь о прекращении головной
боли. Таким образом намечается курочка для жертвоприношения. Обряд этот нельзя
делать в пост. Когда курочка подрастает, устраивается жертвоприношение: режут
курочку, приготовляют из пшеничной муки четыре круглых лепешки и молятся (сел.
Дурипш).
Одно время среди молодых девиц распространилась нервная болезнь. Больные
корчились в судорогах, падали в обморок. Одетые в белое, больные танцевали и
пели. Для прислуживания больным приглашали какую-либо девицу. Приглашенная
обязательно должна была исполнить просьбу во, избежание того, чтобы самой не
заболеть. Для лечения этого заболевания почтенный старик читал особую молитву,
после чего больные «выздоравливали». По указанию гадалок фамилии заболевших
должны были объявить своим запретным днем пятницу или воскресение (сел. Джгерды).
Особенный интерес представляют приемы и способы врачевания болезней,
основанные на выработавшемся в течение многих столетий опыте абхазской народной
медицины.
При этом нужно отметить широкое применение при лечении трав. Из объектов
животного мира привлекает внимание
[212]
употребление с лечебными целями шкуры змеи: ее прикладывают к опухолям, к
месту занозы для ее извлечения, к пулевой ране, для того, чтобы вытянуть пулю.
Пользуются известностью доморощенные хирурги-костоправы, излечивающие ранения,
вывихи и переломы.
Однако, не будучи специально подготовленными в области медицины, мы не имели
возможности заняться сбором материалов по этому, весьма интересному вопросу1.
-----
[1] Интересующиеся сведениями из области народной медицины абхазов могут
найти нужные материалы в работе И. Шабловского: «Медикаменты и способы лечения,
употребляемые народными врачами Абхазии и Самурзакани». Медицинский сборник,
изданный Кавказским медицинским обществом, № 41.
[213]
Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Абхазское государственное
издательство. Сухуми. 1957.
Далее читайте:
Чурсин
Григорий Филиппович (1874-1930), российский
этнограф-кавказовед.
Абхазия
(краткая историческая справка).
Абхазы (самоназвание апсуа) автохтонное население Кавказа.
Исторические лица Абхазии (биографический справочник).
|
