Знахарство и народное врачевание. 207

Среди наиболее отсталых групп абхазского населения и теперь еще можно встретиться со старинным воззрением, по которому всякая болезнь есть наказание божества или духа за какую-либо провинность перед ним. «По глубокому верова­нию абхазов, - говорит Н. Джанашия, - всякая болезнь, ниспос­ланная свыше, это кара богов или духов за неповиновение или ослушание воли их»1. Раз дело обстоит так, то для избавления от болезни нужно только ублаготворить разгневанного бога. Так поступают в глуши абхазских деревень еще и в настоящее время. Как только кто-нибудь заболел, родные отправляются к знахарке, чтобы она разузнала, какая «сила» наслала бо­лезнь, и как ее умилостивить. Знахарка садится посреди комна­ты на подушку и начинает вопрошать Ахи-Зосхана (владыку оспы и других болезней), причем меняется в лице: то бледнеет, то краснеет; наконец, начинает говорить громким голосом и объявляет, что причина болезни гнев такой то «святыни», ос­корбленной неисполнением ее требований, и потому необходи­мо для умилостивления принести в жертву козленка такой-то масти с такими-то приметами (Гудаутск. район). Совет знахар­ки исполняется; жертва приносится, и больной должен выздоро­веть. Если же он не выздоравливает, значит принесенной жер­твы мало, нужно сделать еще что-нибудь. Тогда дается обет принести за больного жертву, в качестве залога исполнения обета вешают под крышей дома бутылку, котелок или другую посуду, которая снимается после принесения жертвы.

Если задабривание разгневанных богов или «святынь» не помогает больному, прибегают к магическому приему передачи болезни животному. Делается это так: больного, одев в белую одежду или накрыв белым платком, выводят или выносят во двор и сажают. Затем вокруг него три раза обводят справа на­лево хорошую молодую лошадь или молодого быка, в край­нем случае корову (пол животного должен соответствовать

-----

[1] Джанашия- Абхазский культ и быт, стр. 174.

[207]

полу больного). Исполнительница этого обряда «чистая» ста­рушка произносит: «Пусть все твои недуги и болезни с сегод­няшнего дня перейдут на эту скотину», затем три раза обносит вокруг головы больного несколько фундуковых палочек и бро­сает их в животное. После этого животное уводят. Рассказы­вают, будто бы животное иногда немедленно издыхало (Абгархук, Джгерды). По сообщению Джанашия: «Абхаз уверен, что если чистосердечно исполнить этот обряд, больной выздо­равливает и его болезни переходят к животному, которое и по­гибает»1. Однако, пожертвовать хорошей лошадью или быком не всякий может. Поэтому придумана замена и для животных: лошадь или быка, в свою очередь, трижды обводят петушком, к которому и переходят болезни; после этого лошадь или бык остаются невредимыми, а петушок погибает, а если и не поги­бает, то его, во всяком случае, нельзя есть.

Раньше не пользовались и скотиной, которую обводили вокруг больного. К аналогичному приему для избавления от всяких бед прибегают и в некоторых других случаях. Так, мать, отпуская сына на чужбину, обносит вокруг его головы петуха, надрезывает петуху гребень и кровью мажет лоб сына. Всякие невзгоды, которые могли бы постигнуть сына, после этого падут на голову петуха. Петуха отпускают на волю (со слов Цагурия, Кодорский уезд).

Вера в возможность передавать болезнь животному или другому человеку представляет одно из древнейших воззрений, известных многим народам. Ограничимся немногими примера­ми. Грузины Имеретии в случае болезни ребенка обносят три раза вокруг головы больного петушка или курочку (соответст­венно полу ребенка), затем, выкрасив птице голову, крылья и но­ги в красный цвет, пускают. При выздоровлении больного эта птица приносится в жертву «батонебам» - ангелам болезни. Ес­ли же это не помогает, мать сама обходит три раза вокруг ре­бенка и молит бога освободить больного и принять вместо него ее душу2. Заболеет мужчина, обрезывают уши двум баранам, женщина - двум овцам; обрезки привязывают к руке больного: животных или дарят бедным, или пускают на волю по боль­шой дороге, веря, что они унесут с собой болезнь из дома3. У терских казаков (ст. Наурская), «чтобы избавиться от какой-либо болезни, произносят особенные слова над кошкой или со­бакой, отчего болезнь от человека переходит на то животное,

[1] Джанашия. Абхазский культ и быт, стр. 176.

2 СМОМПК XXVI. отд. 1, стр 13:

3 Там же. XVIII, отд. III, стр. 337.

[208]

над которым ворожили»1. Буряты заменяют больного челове­ка животным посредством особого обряда «доле»; человек выз­доравливает, а животное околевает. В старину прибегали к за­мене больного человека другим, который заболевал и поги­бал2. Монголы устраняли несчастие тем, что передавали его скоту и этот скот выгоняли3. Существовавший у древних ев­реев обряд очищения от грехов посредством передачи их «коз­лу отпущения», которого с грузом грехов прогоняли в пусты­ню, относится к тому же кругу магических действий.

Большой страх сравнительно с другими болезнями у абха­зов вызывает заболевание оспой. Считается, что эта болезнь имеет своего божественного покровителя и лечится иначе, чем другие болезни.

Повелителем оспы считается Зоусхан или Зосхан. Этот «святой» появился в Абхазии, по-видимому, сравнительно не­давно. Судя по рассказам стариков, до выселения в Турцию абхазы почти совершенно не знали оспы; занесли ее к ним псхувцы и ахчипсхувцы, когда в 1864 году выселились из родных гор в Турцию. Эти указания стариков подтверждаются и сведениями, опубликованными И. Пантюховым в 1867 году. Он сообщает: «В мае 1865 т. мне случилось в сопровождении толпы абхазцев выезжать из Окумского в Абживский округ, где свирепствовала натуральная оспа, и у меня остались в па­мяти те странные и уныло торжественные звуки молитвы, кото­рую пела эта, большею частью седобородая толпа, обращаясь к недавно открытому здесь повелителю. оспы Зус-хану. Далее он приводит перевод части молитвы Зус-хану которая закан­чивалась следующим обращением: «Псхувский и ахчипсхувский каратель, причинивший им беды и в Бзыбском округе, по­милуй нас! Ханейзико, Хания белая, мать Зус-хана, посылает беды и милует, и Зус-хан, золотой Зус-хан помогает». В за­ключение д-р Пантюхов говорит: «Как заметно из слов самой песни, она составлена недавно и соответствует времени выселе­ния псхусцев и ахчипсхусцев, т. е. 1864 г., когда оспа сильно поражала их»... Представление о святом, названном Зус-ханом, насколько я мог узнать из расспросов, появилось в Абха­зии в недавнее время; о нем нет еще преданий4.

-----

[1] СМОМПК, XXXVII, отд. II, стр. 32.

2 Хангалов М. Духи-людоеды у бурят. «Этнографический сборник», 1896, № 1, 133 - 135.

3 Гамбоев Г. в «Трудах Восточного отделения археологического общества», VIII, стр. 32.

4 Пантюхов И. О мифах и поверьях туземцев Рионской долины «К», 1867, № 28.

[209]

С тех пор Зоусхан или Ахи Зоусхан, т. е. «золотой Зоусхаи» сделался общепризнанным патроном оспы, а вместе с тем и распорядителем других болезней... Этот «бог» оспы име­ет некоторые черты сходства с богом оспы осетин—Аларды. Как осетины своего Аларды называют «золотым Аларды», так и абхазы Зоусхана - «золотым Зоусханом». Аларды сидит на золотом троне, Зоусхан — на золотом коне. Вообще золото иг­рает видную роль в представлении о патроне оспы как у абха­зов, так и у осетин.

При лечении оспы у абхазов так же, как и у всех картвель­ских народов, осетин и других народов Кавказа воспреща­ется употребление каких-:либо лекарств. Этим можно лишь рассердить Зосхана и тем усилить болезнь. Вместо всякого лечения ублажают Зосхана; ставят для него угощение, а для его лошади или ишака кладут кукурузную солому, затем соби­раются около больного, веселятся, играют на апхярца, танцу­ют, как бы радуясь прибытию дорогого гостя, поют песнь Ахи Зосхану, прося его быть милостивым к больному. В комнате, где лежит больной оспой, воспрещается разводить огонь, а также вносить туда кипяченую воду. Эти же самые правила соблюдаются при оспенных заболеваниях повсеместно в Гру­зии1. В доме, где имеется оспенный больной, не держат свиней и не едят свинины. Заметим, в целях сопоставления, что у гу­рийцев «ангелы оспы» или «батонеби» считаются привержен­цами Магомета, и самая болезнь называется «татарскою», по­чему больному оспою не дают ни свинины, ни вина, как непри­ятных «батонебам»2. Свинины не дают больному и осетины. Около того дома, где лежит больной оспой, не позволяют стре­лять (сел. Джгерды). Такое же запрещение существует у ев­реев с. Варташен Нухинского уезда3. Запрещается также тем, у кого есть оспенный больной, натравлять собаку на волка (сел. Джгерды).

Умершего от оспы не оплакивают, а хоронят по возмож­ности с веселым видом, в прежнее время даже с танцами. Запрещение оплакивать умерших от оспы прежде существова­ло также в большинстве местностей Грузии4, у осетин5 и пр. народов.

-----

[1] Чурсин. Народные обычаи и верования Кахетии, стр. 65; СМОМПК, XIX, отд. II, стр. 88, 89; А. Яшвили. Народная медицина в Закавказском крае, стр. 67.

2 Там же, XVIII, отд. III,.стр. 132.

3 Там же. стр. 329.

4 Там же.

5 Чурсин. Осетины, стр. 83.

[210]

Н. Джанашия рассказывает об оригинальном способе умилостивления оспы, имевшем место в одном из поселков сел. Джгерды весною 1914 г. Поселок не допустил к себе оспопри­вивателей, боясь навлечь на себя кару богов оспы — Ахи Зосхана («золотого Зосхана») и его жены Хании белой. Всем поселком было решено усыновить богов оспы. Отправились в лес, принесли жертву богам. Поставили две кровати. На кро­ватях сидели две молодые женщины — дворянка и крестьянка: расстегнутые груди их были покрыты шелковыми платками. Народ от мала до велика стал на колени, а глава поселка произнес слово-молитву, в которой приглашал великих богов милостиво удостоить их, приняв жертву, приложиться к груди лучших жен поселка и тем, по обычаю предков, усыновиться поселку. Здесь же возле «кормилиц богов» стояли два лучших коня - один с мужским седлом, а другой с женским. После церемонии усыновления последовал обед. А затем народ, дер­жа под уздцы коней, на коих невидимо сидели вновь усынов­ленные боги Ахи Зосхан и Хания Шкваква, с пением проводил далеко от поселка дорогих гостей, чем и «отвел» от себя оспу. «Вы не поверите, — сказал мне абхаз из этого поселка, — что это усыновление спасло нас от оспы: никто из наших не забо­лел ею»1. Рассказ этот мною был проверен в сел. Джгерды; всю эту историю прекрасно помнят до сих пор. Мне удалось записать при этом новую деталь: усыновленных проводили верст за десять от поселка.

При лечении раненых прибегают к магическому действию песни. Как бы человек ни был ранен, сейчас же около него затягивают песню, и сам раненый, если может, также поет:

«Уарайда! Тебя ранила не пуля, а пылинка, соломинка! Другие подхватывают: «Правда!»

Если из раны идет кровь, поют: «Это не кровь течет, а пот!» и т. п.

Такой песней больному внушают бодрость и уверенность в выздоровлении, настроение его улучшается и это действитель­но помогает выздоровлению (сел. Адзюбжа).

Старик Халил Чичба в сел. Ачандара под звуки своей ар­фы пропел следующую песню, которую поют при извлечении пули из раны:

«Человека ранили в голень. Пришли лекари лечить. Он говорит: найдите жеребенка-сосуна, голень которого подходи­ла бы к моей. Нашли голень, вырезали подходящий кусок ее. Вынули у раненого разбитую кость, вставили вместо нее кость

-----

[1] Джанашия. Религиозные верования абхазов, стр. 111, 112.

[211]

жеребенка. Мучительно больно раненому. Он играет на апхярца и в ее звуках изливает свои страдания. Проходи­ла мимо жена, услышав игру, говорит раненому: «Ты не муж­чина, если не можешь скрыть страдания!» И раненый сдер­жал свои муки. В конце концов его вылечили».

Эти песни считаются священными, и старики не позволя­ют их петь без особой надобности, для забавы.

Когда в доме лежит раненый, для того, чтобы приходя­щие в дом не могли оказать на него вредного влияния, каждый входящий в комнату больного опускает руку в поставленную в комнате чашку с водой и трогает положенное в воду яйцо. Прежде чем заговорить с раненым, он брызгает на него водой (сел. Ачандара).

Для излечения от лихорадки устраивают моление «водя­ной деве - Дзызлан», так как считается, что лихорадка проис­ходит от воды. Варят в воде хлебцы конической формы, начи­ненные сыром. Больного ведут к речке. Там «чистая» стару­ха молится Дзызлан об освобождении больного от лихорадки, причем бросает в воду один конический хлебец. Затем возвра­щаются домой, не оглядываясь (сел. Квитоули).

При головной боли устраивается моление «Агырдзатв». Больной берет цыпленка-курочку, отрезает гребешок и пус­кает, молясь о прекращении головной боли. Таким образом на­мечается курочка для жертвоприношения. Обряд этот нельзя делать в пост. Когда курочка подрастает, устраивается жерт­воприношение: режут курочку, приготовляют из пшеничной муки четыре круглых лепешки и молятся (сел. Дурипш).

Одно время среди молодых девиц распространилась нерв­ная болезнь. Больные корчились в судорогах, падали в обморок. Одетые в белое, больные танцевали и пели. Для прислужива­ния больным приглашали какую-либо девицу. Приглашенная обязательно должна была исполнить просьбу во, избежание того, чтобы самой не заболеть. Для лечения этого заболева­ния почтенный старик читал особую молитву, после чего боль­ные «выздоравливали». По указанию гадалок фамилии забо­левших должны были объявить своим запретным днем пятницу или воскресение (сел. Джгерды).

Особенный интерес представляют приемы и способы вра­чевания болезней, основанные на выработавшемся в течение многих столетий опыте абхазской народной медицины.

При этом нужно отметить широкое применение при лече­нии трав. Из объектов животного мира привлекает внимание

[212]

употребление с лечебными целями шкуры змеи: ее прикладывают к опухолям, к месту занозы для ее извлечения, к пулевой ране, для того, чтобы вытянуть пулю. Пользуются извест­ностью доморощенные хирурги-костоправы, излечивающие ра­нения, вывихи и переломы.

Однако, не будучи специально подготовленными в обла­сти медицины, мы не имели возможности заняться сбором ма­териалов по этому, весьма интересному вопросу1.

-----

[1] Интересующиеся сведениями из области народной медицины абхазов могут найти нужные материалы в работе И. Шабловского: «Медикаменты и способы лечения, употребляемые народными врачами Абхазии и Самурзакани». Медицинский сборник, изданный Кавказским медицинским об­ществом, № 41.

[213]